Iyemòwó, a esposa do rei do pano branco.

                                           (Esculturas de Obàtálá e Iyemòwó, Ilé Ifè - Nigéria).

Obàtálá é o grande orixá, o deus da pureza e da criatividade. Ele tem uma esposa, que é muito importante no culto d’Ele.

Iyemòwó (Iye/mãe; mo/minha/ owó/búzios ou dinheiro) Mãe que nos cobre com o dinheiro. É o nome da esposa de Obàtálá. Ela é uma Ìyá àgbà (mãe anciã), uma das àjé funfun (feiticeiras brancas).

Iyemòwó infelizmente no Brasil foi colocada como uma qualidade de Iyemoja e algumas vezes de Òsun, o que de fato é um equivoco. Na Nigéria, ela é uma divindade independente, possui seu grupo de devotos e sacerdotes que podem ser os mesmos de Obàtálá.

Iyemòwó possui ewò (interditos) semelhantes aos de Obàtálá e suas comidas também são semelhantes às de seu marido.

Muitos itàn odù falam de Iyemòwó, em Ìròsùn-méjì ela aparece como a primeira mulher a menstruar. Em Òdí-méjì ela aparece como companheira de Obàtálá em uma longa viagem feita pelo mesmo.

Não há um relato de Iyemòwó sem a presença de seu marido.

Como divindade, Iyemòwó possui: Ijúbà (saudação), Oríkì (evocação), Àdúrà (rezas) e orin (cânticos).

Seus símbolos são basicamente os mesmos de Obàtálá.

Iyemòwó tem uma forte relação com: Ajé Sàlúgà, Iyemoja, Òsun e Olókun.

Iyemòwó é representada pela ewé Òsíbàtà.

Nos festivais de Òsun em Abeokuta, a Ìyáwó Òsun vai até a casa sagrada de Iyemòwó para lhe fazer oferendas, pois de acordo com os mitos, quando Òsun foi esposa de Obàtálá, ela fez muita amizade com Iyemòwó e que as duas trabalham juntas para favorecer a procriação.

Iyemòwó é representada principalmente pelos búzios brancos, símbolo de prosperidade e multiplicação.

É aconselhado que se cultue muito Iyemòó e Obàtálá juntos para que haja fertilidade na comunidade.

As mulheres idosas que não menstruam mais são as mais indicadas para ocuparem o sacerdócio do culto dessa energia.

Iyemòwó aya Obàtálá Ibà re o!

Iyemòó gbéè wa o!

Ire o!

Olóbàtálá: Ilésire Òsàlásínà.

LEMBRE-SE: SE VOCÊ DESEJA APRENDER MAIS SOBRE OS ORIXÁS E SOBRE A TRADIÇÃO YORÙBÁ, OU SE DESEJA CONHECER A NIGÉRIA, A TERRA DOS ORIXÁS, NÓS PODEMOS LHE AJUDAR. ENTRE EM CONTATO CONOSCO.

ORIXÁS MAIS CULTUADOS NA TRADIÇÃO YORÙBÁ

                                          Bàbá Rasaki após sua consagração no culto de Ògbónì na cidade de Abeokuta, Nigéria.

ÒRÌSÀ DO CULTO TRADICIONAL YORÙBÁ.

ÈSÙ: Orixá primordial, mensageiro das divindades, e guardião da casa de Deus, muito importante em qualquer ritual. Deus da ordem, disciplina e organização.

ÒGÚN: ORIXÁ primordial, muito importante para o desenvolvimento da humanidade, protege contra acidente e assalto.

ÒSOOSÌ: Principal dicipulo de Ògún, tem o poder da estratégia.

ERINLÈ: Grande caçadora, muito poderosa, tem forte ligação com Magia e Osonyin, cultuada para trazer prosperidade e coragem.

OLÓGUN-EDE: Filho e mensageiro de Òsun, cultuado para trazer força, sabedoria e dinheiro.

OSONYIN: Divindade ligada a magia, e a cura, cultuado para que sempre tenhamos àse.

AKÒGÙN: Divinda relacionada com a magia.

OMOLÚ: No culto tradicional Yoruba, é o nome pelo qual a divindade Nàná Buruku é chamada, cultuado para evitar morte e doença.

OBÀLUWAIYE: Divindade cultuada para evitar doença e morte, está relacionado a terra vermelha.

ÒSÙMÀRÈ OU ESÙMARÈ: Divindade da transformação, muito ligado a Omolu, ajuda o ser humano a melhorar de vida.

YEWA: Divindade feminina, cultuada para trazer serenidade.

IRÓKÒ: Arvore sagrada, o espirito que habita dentro dela, faz tanto o bem quanto o mal, e em seu topo as Iya Eleye se reunem.Chamado de Olúwere.

SÀNGÓ: Grande divindade, cultuado para trazer longevidade e bens materiais.

OBÀ: Divindade que lidera as Iya mi, cultuada para que haja paz no casamento.

OYA: Divindade ligada aos ventos, e aos nossos ancestrais, tem força para trazer bons acontecimentos.

DÀDÁ AJAKA: Irmão de Sàngó, cultuado para trazer liderança, está ligado as crianças que nascem de cabelo enrrolado.

AGONJU: Ffilho de Ajaka, ligado a terra.

BAYANNI: Irmã de Sàngó, ajudou ele a se tornar rei de Oyo, tem força para levar o homem a fama.

ÒRÁNMÍYÀN: Grande rei, cultuado para que haja sempre a paz.

ÌBEJÌ: Divindade que protege as crianças e os gêmeos.

IDOWU: Mensageiro de Ibeji.

EGBÉ: Tem força para trazer a harmonia nas comunidades. E combate a ação negativa de Abikú.

KORÌ: Protetora das crianças órfãs e adotadas. 

EGÚNGÚN: Ancestrais masculinos.

GÈLÈDÉ: Ancestrais femininos.

OSÓ: Representa a força e o poder masculino. São os feiticeiros.

ÌYÁ MI ELEYE: Força feminina, as feiticeiras.

IYEMOJA: DIVINDADE dona de todas as águas, ligada a proteção.

AJÉ SÀLÚGÀ: Tem força para levar o ser ao caminho da prosperidade.

OLÓKUN: Dona dos mares, ligada a felicidade e prosperidade.

OLÓSÀ: Dona das lagoas e lagos, cultuada para que sempre haja purificação.

AJÁLÁ: Cultuado para trazer o equilibrio.

ÒÒSÀ-OKO: Cultuado para que haja fartura.

ÒÒSÀ-OKE: Leva o homem para o alto. Elevação espiritual.

ÒÒSÀ ROWU: DONO DO ALGODÃO.

IYEMÒWÓ: Mulher de Obàtálá, ligada a menstruação, e aos búzios.

OBÀTÁLÁ: Grande divindade, ligado a criação do mundo e dos corpos humanos, cultuado para se ter longividade e sabedoria.

ONILÈ: Dona da terra, homenageada para que sempre haja existência.

ODÙDÚWÀ: Criador do mundo, grande antepassado da humanidade, cultuado para que sempre tenhamos boa conduta.

ODÙ-LOGBOJE: Representada pelo Igbá Odù, chamada de Odùá, é a esposa de Ifá, mãe de todos os odù. Sua iniciação se chama: Ìpínodù.

ÒRÚNMÌLÀ BÀBÁ IFÁ: Senhor do destino, cultuado para que a pessoa se encontre na vida. Sua iniciação se chama: Itefá.

OLÓRÚN OLÓDÙMARÈ: Deus supremo, não é cultuado com oferendas nem sacrifícios, é apenas venerado. D’Ele vem o axé dos orixás.

IRE O!

Ilésire Omigbàmí Òsàlásínà.

Bàbáláwo Fábunmi (Ni iranti) Em memória.

Bàbáláwo Fábunmi Sówùnmí Òpèkí foi o Bàbáláwo que iniciou Bàbá Rasaki em Ifá, assim como o jovem Awo Ilésire.

Bàbáláwo Fábunmi foi um dos grandes responsáveis pelo resgate do culto de Ifá no Brasil. Tem filhos iniciados em todo o mundo, como: Nigéria, Brasil, Eslovênia, Espanha entre outros.

Bàbá Fábunmi falaceu no ano de 2003, porém sua memória é viva e está imortalizada para sempre. Seus ensinamentos, sua alegria vivem dentro de todos aqueles que tiveram a honra de te-lo como sacerdote. Nosso templo presta essa justa homenagem a este grande CHIEF, e pactuamos de nos mantermos sempre fiéis e leais a todos os valores que nos foi ensinado por esse HOMEM e SACERDOTE. Lutaremos para que o Ifá que ele ajudou a reviver no Brasil, continue vivo e não se perca na mão de aventureiros.

Lutaremos para que o povo brasileiro possa ter Ifá como o grande responsável pela correção do destino humano, e não como um "titulo sacerdotal". Pedimos sua benção, Pai, pois o desafio não será fácil. Mas, com seu apoio, venceremos!

Aboru aboye Bàbá!

Ire o!

Egúngún (ancestrais masculinos)

Egúngún, o orixá que representa os nossos ancestrais masculinos. O sacerdote de seu culto é o Olójè, sua sacerdotiza é a Ìyá-agan. Pois mulheres podem sim cultuar egúngún, o que elas não podem presenciar é o culto a Orò, uma divindade que possui relação com egúngún, mas que detém uma energia totalmente diferente.

Cultuamos egúngún para que os nossos ancestrais nos ajudem a ter saúde e vida longa. Além de que, é uma forma de agradecermos nossa existência, uma vez que só existimos graças aos nossos ancestrais.

Se você deseja aprender muito mais sobre o culto de egúngún, entre em contato conosco e aumente seu AXÉ através da força de seus ancestrais.

Ibà bàbá nlá mi! (saudações meu grande pai).

Ire o!

Olódùmarè (Deus na visão yorùbá)

Olódùmarè, Elédùnmaré, Edùmàrè, Olúwà, Olórun. Estes são os nomes de Deus para o povo yorùbá. Deus é a palavra mais grandiosa que existe, sendo ele o responsável pela criação de tudo e de todos.

Como sua origem é desconhecida, o povo yorùbá não o cultua diretamente, mas, acreditamos que quando cultuamos os orixás, estamos cultuando a Deus. É D’Ele que vem o axé (força) dos orixás, Ele escolheu os orixás como seus intermediários e representantes em cada campo relacionado à vida material e espiritual do ser.

Um dos maiores ensinamentos yorùbá é, não pratique a maldade, pois certamente você ou seus descendentes irão pagar por ela.

Ser bom não é dar dinheiro as pessoas, e sim ser compreensivo com os problemas que as  preocupam, essa sim é uma grande demonstração de bondade.

No templo nós ensinamos como agradar a Deus através dos orixás, para que tenhamos sempre uma vida alegre e equilibrada.

Se você acredita na força dos orixás e na existência de Olódùmarè, venha conosco para que juntos possamos atingir todos os nossos bons objetivos.

Olódùmarè gbéè wa o! (Deus nos apoie!).

Ire o!

Proposta do Templo

Ilé Àse Apesi Olójè

É um templo de culto à òrìsà dentro da tradição yorùbá.

O intuito do templo é contribuir para que todos os devotos

dessa tradição tenham condições de viverem ela do modo como a mesma é praticada na região yorùbá.

Bàbá Rasaki é nigeriano e sacerdote de egúngún e òrìsà, é iniciado em Ifá, porém não é Bàbáláwo.

A proposta do templo é facilitar o intercâmbio entre os brasileiros e os sacerdotes nigerianos, para isso, montamos grupos de pessoas interessadas em conhecer a terra dos orixás, para desse modo apresentar o culto de òrìsà da forma como o mesmo é praticado na Nigéria.

Bàbá Rasaki atende aqui no Brasil as pessoas com o jogo de búzios, chamado em Yorùbá de "òrìsà dida". Através desse oráculo e das orientações de Ifá, o sacerdote trabalha com ebo (ritual de culto ao orixá), òògùn (magias medicinais) para solucionar qualquer tipo de problema que a pessoa esteja vivendo.

Bàbá Rasaki conta com a ajuda e apoio de algumas pessoas, especialmente, do jovem Ilésire Òsàlásínà, que é um iniciado em Ifá e òrìsà dentro da tradição yorùbá desde agosto de 1997. Ilésire também não é Bàbáláwo e no momento é aprendiz no culto de òrìsà e assistente de Bàbá Rasaki, auxiliando o mesmo em todos os trabalhos espirituais realizados no templo.

Se você deseja aprender mais sobre a tradição yorùbá e sobre os òrìsà, ou mesmo se deseja consultar Ifá através do owó eyo méèrindilogun (jogo de dezesseis búzios), ou além disso, se seu sonho é conhecer a terra dos orixás, estamos aqui prontos para lhe ajudar.

 Nosso templo acredita na capacidade que cada pessoa tem de melhorar e crescer através da força dos orixás, se você acredita nisso e deseja juntar-se a nós, entre em contato no número: 11-6448-9094.

Para aqueles que desejam ser iniciados em Ifá (orixá do destino e da sabedoria), ligue agende uma viagem conosco até a Nigéria e lá nosso Bàbáláwo poderá lhe iniciar para que você descubra como viver em paz com seu próprio destino.

Em breve traremos nosso Bàbáláwo ao Brasil, aguardem.

Que todos os orixás e Olódùmarè abençoe você!

Ire o!

Àse o!